Žila Delēza simtgade

[LvSnor]

Kā kino maina mūsu dzīves? Atbildes franču filozofa Žila Delēza kino grāmatās
REplay.lv Kultūras rondo
Šodien, 14:37 Literatūra

Autori: Kultūras rondo
Franču filozofa Žila Delēza simtgadi Latvijā svin, tulkojot un izdodot divas Delēza grāmatas – "Kustībtēls" un "Laiktēls". Abās grāmatās cieši savīta filozofiskā doma un skatījums uz kino kā unikālu mākslas formu. Tas nav ne kino vēstures vai teorijas pētījums, bet gan kino raksturīgo tēlu un zīmju klasifikācija. Par Delēza kino grāmatām un tēla jēdzienu viņa darbos Latvijas Radio raidījumā "Kultūras rondo" stāsta izdevuma latviešu valodā zinātniskais redaktors filozofs Andrejs Balodis.
https://www.lsm.lv/raksts/kultura/litera...s.a588120/

[LvSnor]

Žils Delēzs (franču: Gilles Deleuze; dzimis 1925. gada 18. janvārī, miris 1995. gada 4. novembrī) bija franču filozofs, kura interešu loks skāris arī literatūru, kino un tēlotājmākslu. Viņa populārākie darbi tapuši sadarbībā ar psihoanalītiķi Fēliksu Gvatari — tā ir diloģija "Kapitālisms un šizofrēnija" (Capitalisme et Schizophrénie), kas sastāv no 1972. gadā publicētā darba "Kapitālisms un šizofrēnija: Anti-Oidips" (L'Anti-Œdipe) un 1980. gada "Tūkstoš plato" (Mille Plateaux). Par viņa meistardarbu daudzi akadēmiķi uzskata metafizikas traktātu "Atšķirība un atkārtojums" (Différence et Répétition, 1968).[1]
Viņa devums ietekmēja vairākus filozofijas un mākslas virzienus, to vidū literatūras teoriju, poststrukturālismu un postmodernismu.[2]

https://lv.wikipedia.org/wiki/%C5%BDils_Del%C4%93zs

[LvSnor]

Žils Delēzs (Gilles Deleuze)
Pirmoreiz publicēts piektdien, 2008. gada 23. maijā; Saskaņā ar 2022. gada 3. jūniju.
Žils Delēzs (1925. gada 18. janvāris - 1995. gada 4. novembris) bija viens no ietekmīgākajiem un ražīgākajiem franču filozofiem divdesmitā gadsimta otrajā pusē. Delēza filozofija iecerēja kā jēdzienu ražošanu, un viņš sevi raksturoja kā “tīru metafiziķi”. Savā magnum Opus atšķirībā un atkārtojumā viņš mēģina attīstīt metafiziku, kas piemērota mūsdienu matemātikai un zinātnei - metafizikai, kurā daudzveidības jēdziens aizstāj vielas jēdzienu, notikums aizstāj būtību un virtualitāte aizstāj iespēju. Delēzs arī sagatavoja pētījumus filozofijas vēsturē (par Hjūmu, Nīči, Kantu, Bergsonu, Spinozu, Fuko un Leibnicu), un par mākslu (divu apjoma pētījums par kino, grāmatu par Prostu un Sacher-Masoch, a Darbs par gleznotāju Frensisu Bēkonu  (1909–1992) un eseju kolekcija par literatūru.) Delēzs uzskatīja, ka šie pēdējie darbi darbojas kā tīri Filozofija, nevis kritika, jo viņš centās izveidot jēdzienus, kas atbilst gleznotāju, filmu veidotāju un rakstnieku mākslinieciskajai praksei. 1968. gadā viņš tikās ar Feliks Guattari, politisko aktīvistu un radikālo psihoanalītiķi, ar kuru viņš rakstīja vairākus darbus, starp kuriem bija divu sējumu kapitālisms un šizofrēnija, kas sastāv no anti-Oedipus (1972) un Tūkstoš plato (1980). Viņu pēdējā sadarbība bija tā, kas ir filozofija? (1991).
Delēzs ir ievērības cienīgs, noraidot Heidegera jēdzienu par “metafizikas beigām”. Intervijā viņš savulaik piedāvāja šo pašnovērtējumu: “Es jūtos, ka esmu tīrs metafiziķis .... Bergsons saka, ka mūsdienu zinātne nav atradusi savu metafiziku, metafiziku, kas tai būtu nepieciešama. Tieši šī metafizika mani interesē. ” (Villani 1999: 130) Mums arī jānorāda uz viņa nefilozofisko atsauces (starp alia, diferenciālais aprēķins, termodinamika, ģeoloģija, molekulārā bioloģija, iedzīvotāju ģenētika, etoloģija, embrioloģija, antropoloģija, psihoanalīze, ekonomika, valodniecība un pat ezotēriska doma); Viņa kolēģis Žans Fransuā Liotārs runāja par viņu kā “Bābeles bibliotēku”. Delēza ietekme ir ārpus filozofijas; Viņa darbu apstiprinoši citē, un viņa jēdzieni, ko izmanto arhitektūras, pilsētu studiju, ģeogrāfijas, filmu pētījumu, muzikoloģijas, antropoloģijas, dzimumu pētījumu, literāro pētījumu un citu lauku pētnieki.
Delēzs nozīmēja viņa stilam, lai lasītāji būtu uz pirkstgaliem, vai pat “piespiest” viņus pārdomāt savus filozofiskos pieņēmumus. (Mēs apspriedīsim šo jēdzienu, ka viņi ir “piespiests” domāt zemāk 3.1.). Liela daļa no oriģināla lasīšanas performatīvās ietekmes.
1. Dzīve un darbi
2. Delēzs cita filozofu lasījumi
3. Atšķirību filozofija
3.1 Atšķirība un atkārtošanās
3.2 Sajūtas loģika
4. Sadarbība ar Guattari
4.1 anti-Oedipus
4,2 tūkstotis plato
4.3 Kas ir filozofija?
5. Delēzs un māksla
6. Delēzs uzņemšana
6.1 Feministu kritika
6.2 Badiouana kritika
6.3 Delēzs un zinātne
6.4 Delēza efekti
Bibliogrāfija
Primārā literatūra
Sekundārā literatūra
Akadēmiskie rīki
Citi interneta resursi
Saistītie ieraksti

https://plato.stanford.edu/entries/deleuze/

[LvSnor]

4.1 anti-Oedipus

Apsverot anti-Oedipu, mums vispirms vajadzētu apspriest tā performatīvo efektu, kas mēģina “piespiest mūs domāt”, tas ir, cīnīties pret tendenci uz klišeju. Lasot anti-Odipus, patiešām var būt šokējoša pieredze. Pirmkārt, mēs atrodam dīvainu avotu kolekciju; Piemēram, Antonīna Artaud šizofrēnijas skaņdarbs nodrošina vienu no darba pamatjēdzieniem - “ķermeni bez orgāniem”. Otrkārt, ir grāmatas vulgaritāte, tāpat kā draņķīgajās sākuma līnijās par bezsamaņu (ID): “Tas ir visur darbā, reizēm darbojas vienmērīgi, citreiz der un sākas. Tas elpo, tas silda, ēd. Tas sūdi un fucks [ça chie, ça baise]. Kāda kļūda kādreiz ir teikusi ID ”(7/1). Trešais performatīvais efekts ir humors, tāpat kā Melānijas Kleinas bērnu analīzes ņirgāšanās: “Sakiet, ka tas ir Oedipuss, vai arī es tevi iepļaukāšu galvu [sinon t'auras un gifle]” (54 /45; trans. Modificēts) Apvidū Ir daudz vairāk fragmentu, piemēram, šis; Var droši teikt, ka ļoti maz filozofijas grāmatu satur tik daudz joku, punku un dubultā nodevēju kā anti-oedipus. Ceturtais elements ir priecīga polemikas rupjība. Starp daudziem citiem piemēriem, domājošie par apzīmējumu ir saistīti ar tirānu klēpja suņiem, tiek uzskatīts, ka Francijas komunistiskās partijas locekļi ir fašistiski libidinālie ieguldījumi, un Freids tiek raksturots kā “maskēts Al Capone”. Kopumā anti-Oedipus lasīšanas performatīvā ietekme ir neaizmirstama.

Pārejot pie grāmatas konceptuālās struktūras, anti-Oedipus galvenais termins ir “vēlmju ražošana”, kas šķērso Marksu un Freidu, liekot vēlmi ekoloģiski sociālajā ražošanas un ražošanas jomā bezsamaņā vēlmes jomā. Tā vietā, lai mēģinātu parastajā veidā sintezēt Marksu un Freidu, tas ir, ar redukcionistu stratēģiju, kas (1) darbojas par labu Freidam, norādot, ka sociālo figūru un modeļu libidinālajam ieguldījumam ir nepieciešams sublimēt oriģinālus ieguldījumus ģimenes skaitļos un modeļi vai (2) darbojas par labu Marksam, nosakot neirozes un psihozes kā tikai nepamatotu sociālo struktūru super strukturālie blakusprodukti, Deleuze un Guattari dēvē par vēlamo ražošanu par “universālu primāro procesu”, kas ir šķietami atsevišķu dabisko, sociālo un psiholoģisko sfēru pamatā. Tādējādi vēlmju ražošana nav antropocentriska; Tā ir pati pasaules sirds. Papildus universālajai darbības jomai mums uzreiz ir jāsaprot divas lietas par vēlmju ražošanu: (1) nav priekšmeta, kas būtu aiz iestudējuma, kas veic ražošanu; un (2) “vēlme” vēlmju ražošanā nav orientēta uz trūkumu, bet ir tikai pozitīva. Vēlēšanās ražošana ir autonoma, pašapkalpošanās un radoša: tas ir Spinoza natura naturans vai Nīčes gribas enerģija.

Anti-Oedipus kopā ar tā konceptuālajiem un terminoloģiskajiem jauninājumiem ir grandiozu ambīciju darbs: starp tiem, (1) ekoloģiski sociāla ražošanas teorija, kas ietver abas dabas/kultūras sadalīšanas puses, kas darbojas kā pārmaiņu ontoloģija , pārvērtības vai “kļūšana”; (2) sociālo veidojumu “universālā vēsture” - “mežonīgs” vai cilts, “barbārs” vai imperators un kapitālists, kas darbojas kā sintētiska sociālā zinātne; (3) un, lai notīrītu šo funkciju pamatu, tiek kritika par Saņemtajām Marksa un Freida versijām - un mēģinājumi tos sintezēt, analogizējot to pielietojuma sfēras. Turpinot savas ambīcijas, anti-oedipus ir tikumi un tūrisma spēka kļūdas: ir iespējami neiedomāti savienojumi starp atšķirīgiem elementiem, taču uz nedaudz saspringtas konceptuālās shēmas rēķina.

Antiedipuss identificē divus primāros vēlmju ražošanas reģistru, dabisko vai “metafizisko” un sociālo vai “vēsturisko”. Tie ir saistīti šādā veidā: dabiska vēlmju ražošana ir tā, ko represē sociālās mašīnas, bet arī tas, kas tiek atklāts kapitālismā, vēstures beigās (kontingenta vēsture, tas ir, tas, kas izvairās no vēstures dialektiskiem likumiem). Kapitālisms nosaka bezmaksas vēlmju ražošanu pat tad, kad tas mēģina to pārveidot ar privātā īpašuma institūciju un ģimenes vai “oedipal” vēlmju modeli; Šizofrēnijus dzen ar apsūdzību par vēlmju ražošanu, tādējādi atbrīvojoties, bet neizdodas pēc ierobežojumiem, kas tiek ierosināti kapitālisma sabiedrība, tādējādi sniedzot norādi uz vēlamo ražošanas darbību.

Sākumā ir svarīgi saprast, ka Deleuze un Guattari neatbalsta šizofrēniju kā “dzīvesveidu” vai kā politiskās programmas modeli. Šizofrēnija kā klīniska vienība ir vēlmju ražošanas procesa pārtraukšanas vai bloķēšanas rezultāts, tā ir izņemta no dabas un sabiedrības un ierobežota ar indivīda ķermeni, kur tas griežas tukšumā Izveidojiet savienojumus, kas veido realitāti. Vēlēšanās ražošana nesaistās ar “realitāti, piemēram, aizbēgot no subjektīva cietuma, lai pieskartos mērķim, bet tas padara realitāti, tā ir reāla, pagriežot termina lakānijas izjūtu. Lacanā reālais tiek ražots kā iluzors un ar atpakaļejošu datumu atlikumu uz apzīmējošu sistēmu; Deleuze un Guattari reālā ir pati realitāte pašapgatavošanas procesā. Šizofrēnija ir slims cilvēks, kuram nepieciešama palīdzība, bet šizofrēnija ir avēnija bezsamaņā, bezsamaņā ne indivīda, bet gan “pārpasaulīgā bezsamaņā”, bezsamaņā, kas ir sociāla, vēsturiska un dabiska vienlaikus.

Izpētot šizofrēnijas procesu, Deleuze un Guattari uzskata, ka gan dabiskajos, gan sociālajos reģistros, kas vēlas ražošanu, sastāv no trim sintēzēm-saistošajiem, disjunktīvajiem un konjunktīvajiem; Sintēzes veic trīs funkcijas: ražošanu, ierakstīšanu un baudu. Mēs varam asociēt ražošanu ar fizioloģisko, ierakstīšanu ar semiotisko un baudu ar psiholoģiskajiem reģistriem. Lai gan ir svarīgi noķert “sintēzes” Kantian rezonansi, ir vienlīdz svarīgi ņemt vērā, ievērojot post-strukturālisma leņķi, kuru mēs apspriedām iepriekš, ka nav sintēzes, kas neveic sintēzes; Tā vietā subjekti paši ir viens no sintēzes produktiem. Sintēzēm nav pamata subjekta; Tie vienkārši ir imanentais vēlmju ražošanas process. Sintēzes subjekta izvirzīšana būtu pārpasaulīga sintēzes izmantošana. Šeit mēs redzam vēl vienu atsauci uz Kantian imanences principu. Deleuze un Guattari ierosina izpētīt sintēzes imanento izmantošanu “materiālistiskā psihoanalīzē” vai “šizoanalīzē”; Turpretī psihoanalīze ir pārpasaulīgu sintēzes izmantošana, radot piecus “paraloģismus” vai “pārpasaulīgas ilūzijas”, un tas viss ir saistīts Atšķirību filozofijas gadījumā visi paraloģismi pakļauj atšķirīgus procesus identitātēm, kas iegūtas no produktiem.

Saskaņā ar “universālo vēsturi”, kas veikta anti-Oedipusā, sociālajai dzīvei ir trīs “socius” formas, sociālā struktūra, kas uzņemas kredītu par ražošanu: Zeme par cilti, impērijas despotes ķermeni un kapitālu kapitālisms. Saskaņā ar Deleuze un Guattari lasījumu par antropoloģisko literatūru, cilšu biedrības Marka ķermeņus iesvētīšanas ceremonijās, lai orgānu produkti tiktu izsekoti uz klanu, kas mītiski izseko uz Zemi vai, precīzāk, viens no tā apburtajiem reģioniem, kas darbojas kā orgāni uz visas zemes ķermeņa. Tādējādi materiālu plūsmas ir “teritorializētas”, tas ir, izsekotas uz zemes, kas tiek uzskatīta par visas ražošanas avotu. Zīmes cilts uzrakstā nav apzīmējušas: tās nekļūst uz balss, bet gan ievieš “mežonīgu trīsstūri, kas veidojas… cietsirdības teātris, kas nozīmē artikulētās balss trīskāršo neatkarību, grafisko roku un novērtējošo aci” (189) Apvidū Empires pārmērēja šos cilts nozīmes kodus, izsekojot ražošanu atpakaļ Despot, viņa tautas dievišķajam tēvam. Tādējādi materiālās plūsmas despotiskajās impērijās tiek “deterritorializētas” (tās vairs netiek ieskaitītas Zemei), un pēc tam nekavējoties “reteritorializētas” uz despot ķermeņa, kas uzņemas kredītu par visu ražošanu. Kad cilts zīmes ir pārmērīgas, apzīmējums tiek veidots kā “deterritorizēta zīme”, kas ļauj sazināties starp iekarotajiem un iekarotājiem. Signifikes ir “saplacināt” vai “bi-divkivokalizācija”: divas ķēdes ir sakārtotas, viena pret vienu, rakstisku un runājošo (205–6; sal. Derrida priekšstats par “fonocentrismu”). Despota kā imperatora socius ķermenis nozīmē, ka strādnieki ir imperatora “rokas”, spiegi ir viņa “acis” utt.

Kapitālisms ir to materiālo plūsmu radikālā dekodēšana un deterritorializācija, kuras iepriekšējās sociālās mašīnas bija dedzīgi kodētas uz zemes vai despotas ķermeņa. Ražošana tiek ieskaitīta kapitāla “iestādē”, bet šāda veida ierakstīšanas darbi, aizstājot “aksiomātisko” kodu: šajā kontekstā “aksiomātisks” nozīmē vienkāršu principu kopumu atšķirības kvantitatīvajai aprēķināšanai starp atšķirību Plūsmas (no determizēta darbaspēka un kapitāla), nevis sarežģītiem noteikumiem kvalitatīviem spriedumiem, kas kartē plūst uz socius. Kapitālisma komanda ir pilnīgi vienkārša: savienojiet darbaspēka un kapitāla determorizētas plūsmas un no šī savienojuma iegūstiet pārpalikumu. Tādējādi kapitālisms liek zaudēt milzīgu produktīvu lādiņu - savienojiet šīs plūsmas! Ātrāk, ātrāk! - pārpalikumi, no kuriem privātā īpašuma iestādes mēģina reģistrēties kā piederīgas personām. Tagad šie indivīdi galvenokārt ir sociāli (kā kapitālisma vai strādnieka skaitļi) un tikai sekundāri privāti (ģimenes locekļi). Kamēr ķermeņu orgāni bija sociāli marķēti iepriekšējos režīmos (kas pieder klanam un zemei, vai kā piederīgs imperatoram, tāpat kā jus primae noctis), ķermeņa orgāni tiek privativēti zem kapitālisma un piesaistīti personām kā ģimenes locekļiem. Deleuze un Guattari izteiksmē kapitālisma dekodētās plūsmas tiek reteritorizētas uz “personām”, tas ir, ģimenes locekļiem kā figūras Oedipal trīsstūrī. 
https://plato.stanford.edu/entries/deleuze/#AntiOedi